Opinión
El teléfono sonó la otra mañana. Era mi exmarido, para decirme que un viejo amigo nuestro —alguien con quien había salido cuando tenía veintitantos años— había muerto de un ataque al corazón relacionado con el consumo de drogas. Se me encogió el corazón, pero, por desgracia, no me sorprendió.
Ahora recibo estas llamadas varias veces al año. Dos de mis tres mejores amigos del instituto perdieron a sus hermanos pequeños. Innumerables niños con los que fui a la escuela ya no están. La cantidad de muertes sin sentido— ya sea por drogas ilegales o por fármacos legales, es asombrosa— Y es desgarrador.
¿Qué ha pasado con nuestra capacidad para sentarnos en una posición incómoda? ¿Qué ha pasado con nuestra resistencia para la vida, especialmente cuando la vida se pone difícil?
Como empleadora de más de 350 personas durante la última década, he visto un cambio en la generación más joven. Muchos no parecen saber cómo tolerar ni siquiera una leve incomodidad. Hay un profundo deseo de escapar de cualquier cosa que no se sienta bien —ya sea a través de sustancias, pantallas, azúcar o distracciones.
Y no puedo evitar remontarme a la infancia para encontrar el origen de esta tendencia: cuando les damos a los niños una pantalla para poder terminar la cena en paz, cuando les damos azúcar para calmar una rabieta, cuando les enseñamos —sin decirlo nunca en voz alta— que el objetivo es sentirse bien todo el tiempo.
Hemos creado una cultura que trata la incomodidad como una patología. Si algo es difícil, asumimos que debe estar mal. Pero la vida no funciona así. La humanidad ha sido incómoda durante la mayor parte de su existencia. El dolor, la lucha y la incertidumbre están integrados en la experiencia humana. Quizás el problema no sea la incomodidad, sino nuestra incapacidad para afrontarla.
Y tal vez —solo tal vez— esa incapacidad esté relacionada con algo más profundo que la crianza de los hijos, los medios de comunicación o la educación.
Como agricultora regenerativa, miro el mundo a través de la lente del suelo y la microbiología y no puedo evitar preguntarme: ¿Parte de nuestra fragilidad espiritual y emocional tiene su origen en la falta literal de microbiología en nuestros cuerpos?
Uno de cada tres niños que nacen hoy en Estados Unidos, nunca atraviesa el canal vaginal, perdiéndose la exposición crucial al microbioma de la madre. Las tasas de lactancia materna siguen disminuyendo, dejando a los bebés sin la base microbiana que la naturaleza diseñó.
Si a eso le añadimos una dieta compuesta por alimentos procesados y estériles procedentes de suelos empobrecidos en nutrientes, tenemos la receta para una generación desconectada física y emocionalmente de los sistemas naturales que favorecen la resiliencia.
El suelo sano y el intestino sano comparten más del 70 % del mismo ADN. Eso no es una coincidencia. Estamos destinados a formar parte de ese sistema vivo. Y cuando nos separamos de él, a través de nuestra alimentación, nuestras prácticas de parto, nuestros estilos de vida, sufrimos.
Las culturas que aún viven estrechamente conectadas con la naturaleza, que cocinan al fuego, cultivan y cosechan sus propios alimentos y duermen en suelos de tierra, no experimentan la epidemia de suicidios y sobredosis que vemos en la sociedad moderna. ¿Experimentan dificultades? Por supuesto. Pero su impulso de vivir sigue intacto. Tienen un arraigo que los protege del tipo de desesperación existencial en la que nos estamos ahogando aquí.
Y la ciencia lo respalda. Los estudios demostraron que trabajar con las manos en la tierra puede ser tan eficaz, o incluso más, que los ISRS para tratar la depresión. Los microbios del suelo activan literalmente la producción de serotonina en el cerebro. Entonces, ¿por qué no damos prioridad a la reconexión con la naturaleza en nuestras soluciones? ¿Por qué no se habla a nivel nacional de hacer que los niños salgan al aire libre, se ensucien las manos y desarrollen una verdadera resiliencia física?
Sí, debemos limitar el tiempo que pasan frente a una pantalla. Sí, debemos reducir el consumo de azúcar. Pero lo más importante es que debemos dejar de enseñar a nuestros hijos que la incomodidad es algo que debe evitarse a toda costa. Está bien aburrirse. Está bien tener calor, cansarse o enfrentarse a un desafío. Que algo se sienta mal no significa que sea malo. La mayoría de las cosas que valen la pena —la maternidad, el espíritu emprendedor, el matrimonio, la comunidad, el crecimiento— se sentirán difíciles en algún momento. Eso no es un defecto. Es el camino.
¿Estamos criando a una generación de artistas del escapismo o estamos criando a personas que pueden mantenerse presentes en las dificultades, aprender de ellas y crecer?
Nuestra sociedad recurre a las drogas, la comida, la pornografía, las redes sociales y un sinfín de formas de distracción para escapar de la simple realidad de ser humanos. Pero, ¿y si enseñáramos a nuestros hijos —y nos recordáramos a nosotros mismos— que las emociones no son emergencias? ¿Que el dolor es un maestro? ¿Que no tenemos que ser pelotas de ping-pong para nuestros pensamientos y sentimientos, creyendo que cada uno de ellos es verdad?
Podemos aprender a sentarnos en la incomodidad y escuchar. A veces, la incomodidad es solo la vida pidiéndonos que cambiemos, que crezcamos, que nos estiremos o que perfeccionemos una habilidad. Y a veces, es solo parte de estar vivo.
Creo que nuestra desconexión de la naturaleza, del trabajo duro y de los demás está en la raíz de la epidemia de salud mental y sobredosis de drogas. Yo, por mi parte, estoy cansada de recibir llamadas telefónicas que me informan de que alguien más ha muerto por escapismo.
Entonces, ¿cómo detenemos el ciclo?
Empezamos por aceptar la incomodidad, no huir de ella. Modelamos la presencia en vez de la evasión. Criamos a niños que saben cómo trabajar duro, esperar, aburrirse, ensuciarse y mantenerse con lo que es real. Nos reconectamos con la naturaleza, con los alimentos cultivados en suelos saludables, con las personas en las que confiamos, con los rituales que nos recuerdan quiénes somos.
Dejamos de externalizar nuestra resiliencia y recuperamos las herramientas que nos hacen humanos.
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